對於自由的向往古而有之，莊子在《北冥有魚》中闡釋了追求自由而達到的不同層次：“至人無己👩‍🔬，神人無功，聖人無名🏌🏻。”而西方的著名學者赫伊津哈則從完全不同的角度去看待自由，他認為⚽️✍️，自由的人應該是“遊戲的人”🍳🦸🏿。首先，遊戲是一種自願參與的活動，除了自願遵守的既定規則之外，遊戲人的行為不受任何限製。其次🫴🏻，遊戲不是“平常”的，“真實”的世界，在遊戲的過程中遊戲者與所在的現實產生隔離，進入一個暫時的帶有很強的自我傾向的活動領域。赫伊津哈認為𓀚，人在遊戲時處在創造力的巔峰。在參與遊戲時，我們擁有自我的遊戲意識，但總是能拋棄現實中的煩惱和不順，全力以赴而希望獲得勝利來得到精神上滿足。

文明就是遊戲

赫伊津哈對遊戲的界定要比我們日常的認識範疇更加寬泛🙄🧿，他認為語言是對字詞的遊戲，一定規則下的戰爭也是遊戲🌯，包括法律、詩歌🫣、神話、哲學、藝術，都與遊戲有著密切的聯系，他把整個文明都當做了遊戲🔶，而遊戲卻不限於文明👩🏿‍💻，因為動物間也存在遊戲的行為，但不存在文明🕙。這種理論被很多人奉為真理🧓🏻，同時也被很多人詬病🐽。在此之前他提出了文化平均論🧙🏽‍♂️，即社會物質力量和精神力量的均衡是社會文化良性發展的條件。遊戲論與文化平均論也存在千絲萬縷的聯系🍾，即遊戲在既定規則之下存在著精神與物質的強烈對抗，在這種對抗中尋求一種平衡從而推動文化的發展，在這樣的意義之上，就可以很好地解釋赫伊津哈“把遊戲當做文化的一種功能”的說法。

遊戲是“非理性”的

在多次講座上，赫伊津哈總是強調說自己的主題是“文化中固有的遊戲成分”而不是“文化裏的遊戲成分”，因為遊戲先於文化出現，早在人類還未登上歷史舞臺之前，遊戲就已經出現👩‍❤️‍💋‍👩，由於理性是依賴人類而存在的👨‍👩‍👧‍👦，但遊戲卻脫離了人的範疇，所以遊戲不能被理性所束縛✵。另一方面👂🏻，人們參與遊戲往往是為了體驗一種樂趣，但樂趣卻不能被理性地分析🦸🏿‍♀️。赫伊津哈認為在心理學和生理學上的研究，總是認為遊戲為一種非遊戲的東西所服務。如💟，遊戲是對過剩生命力的釋放，或是對今後需要的技能的提早訓練等👊🏿，但忽略了遊戲的樂趣究竟是什麽的問題🧛，他認為遊戲不是純粹的生理現象和心理反射👭🏻，這樣的激情投入和全神貫註是不能用生物學來分析的🤴🏽，造化賦予我們遊戲的能力🧑🏼‍🦱，而遊戲本身就具有緊張、歡笑和樂趣的屬性📧。這也是為什麽全書均采用歷史分析的方法而不是科學的方法的原因。

遊戲與西方文明史

遠在中世紀時代流行的騎射比武等活動✫🍆，雖然有遊戲的屬性，但搏鬥的參與者是用自己的真實生命參與遊戲🫠，獲得遊戲的樂趣和歡笑的只是賭徒與看客，所以這樣的活動模糊了遊戲與現實。到17世紀，戲劇的輝煌💂‍♀️，在舞臺上的人都扮演著自己的角色，遊戲與文化難以分解，戲劇中的遊戲觀念被人們普遍接受🍸，只是人們卻習而不察。赫伊津哈認為隨著時間的推移👂🏻，理性主義和功利主義的出現和發展，把文化中的神秘成分扼殺殆盡👅。文明越發達，嚴肅性越高，遊戲性越低，而一旦遊戲精神喪失，文明將難以為繼🥷🏿🧘🏼‍♂️。他認為文明正在玩虛假的遊戲，而真正純粹的遊戲作為人類文明的基礎之一卻越來越少。

最後，他發出了警世名言🦻🚵🏽‍♂️，在遊戲成分或缺的情況下，真正的文明不可能存在，文明總是需要遵守特定遊戲規則👨🏿‍🏫。

文/張琳玉

圖/來源於網絡

指導老師/龐明慧